Olokun na Umbanda

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Já falamos sobre dezenas de entidades no nosso portal de Umbanda, mas ainda não tínhamos falado sobre o orixá Olokun.

Essa entidade é conhecida como sendo o dono do mar e das águas nele existente, tal como Iemanjá. Porém, ele é cultuado um pouco na Umbanda e também no Candomblé.

Tendo em conta que existe muita gente que ainda não conhece esta entidade, decidimos fazer este artigo para esclarecer todas as dúvidas que podem haver relacionadas com ele.

Vamos começar com a sua história, depois com a saudação, oferendas e muito mais. Então, se quer descobrir todos os segredos desta maravilhosa entidade, apenas precisa continuar lendo este artigo!

Quem é o Orixá Olokun?

Orixá Olokun

Olokun em Ioruba significa Olo: dono e Kun:mar, ou seja dono do mar, é um Orixá pouco cultuado tanto na Umbanda como no Candomblé, porém existe os seus assentamentos.

Ele é metade homem e metade peixe, um dos Orixás mais poderoso e perigoso ao culto dos Orixás.

Dizem que foi da sua água que toda a vida que conhecemos se originou.

Uma das lendas sobre este Orixá, conta que ele foi responsável pelo dilúvio, em um momento de fúria contra Olorun (Deus), ele movimentou todas as águas formando assim o dilúvio e por conta disto vive preso a correntes no fundo do mar.

Alguns dizem que Olokun é pai de Mãe Iemanjá!

Como esta Orixá não é cultuado em incorporação por nenhuma das duas religiões Umbanda e Candomblé, não existem filhos dele, dizem que os filhos de Olokun são os filhos de Iemanjá.

Símbolo de riqueza e saúde, que podem sumir e surgir muito facilmente, de forma misteriosa.

Por não haver incorporação deste Orixá, suas comunicações são feitas a partir de Mãe Iemanjá.

Suas cores são: azul, verde claro e branco.

Não existe nenhum sincronismo com a igreja católica, por não ser cultuado e apenas ser assentado (assentamento é manter as forças e energias de uma entidade ou Orixá em um local, no caso um terreiro de Umbanda ou barracão de Candomblé).

As principais qualidades e Axé deste Orixá são:

  • Poder;
  • Riqueza;
  • Força;
  • Mistério e saúde.

Devemos a este Orixá apesar de não ser cultuado aqui no Brasil, todo respeito pois no Panteão Yoruba ele é o segundo mais importante Odú.

Saudação

Todo mundo gosta de saudar as diferentes entidades. É normal a gente o fazer quando inicia uma conversa ou até mesmo quando nos vamos despedir.

Neste caso, esta entidade possui uma saudação bem bonita, veja ela:

Maferefun Olokun! Que quer dizer: Louvado seja!

Oferendas

Sempre digo em meus artigos, que para se fazer uma oferenda é preciso que ela tenha sido solicitada por uma entidade.

Isto porque a sua necessidade vai determinar o que será pedido e onde deverá ser entregue. Então, não faça uma oferenda sem que ela tenha sido solicitada, principalmente a este Orixá Olokun!

A sua energia é muito forte e é preciso ter muito respeito e cuidado no momento de oferendar, não que os outros Orixás e entidades não sejam importantes, mas esta energia é desconhecida por nós.

Ele gosta de akará que é um bolinho feito com feijão nigeriano e que deve ser feito pela pessoa responsável do terreiro pela cozinha, tiras de banana verde fritas e porco frito.

Assentamento de Olokun

Assentamento com estrelas do mar

Seu assentamento é feito dentro e um jarro que pode ser de barro ou de cerâmica nas cores preta ou azulada.

O que se coloca dentro deste jarro são as coisas do mar:

  • Estrelas do mar;
  • Cavalos marinhos;
  • Conchas;
  • 21 otas (uma pedra-fetiche);
  • 2 mãos de caracóis (1 dentro e 1 fora do jarro);
  • Suas elekes (fio de contas ou guias), que são 1 vermelho, e verde, 1 amarelo, 7 de vidro branco, 7 de azul profundo, ou azul índigo combinado com contas opalas, vermelhas e corais.

É um assentamento um pouco complexo, mas qualquer pessoa será capaz de o fazer. Apenas precisa ter um pouco de paciência.

O Orixá Olokun é bom ou mau para a gente?

Não acredito que ela faça o mau para algum de nós, já que é um Orixá, mas não podemos negar que seu temperamento é violento, de caráter compulsivo e misterioso, com a capacidade de transformar tudo, e é assustador quando está irritado. 

Haja visto que em um momento de fúria contra Olorum ele provocou o dilúvio (segundo a lenda), mas eu não acredito que ele seja um Orixá do mal porque não existe um Orixá do mal.

Orixás são divindades de Deus, qualidades de Deus, e por conta disto não poderia haver um que fizesse o mau.

Posso até entender seus momentos de ira com os nossos erros, acredito também nas lições que nos passam, criando algumas dificuldades em nossas vidas, mas acredito em um Orixá do mal.

Respeite sempre este orixá

Confesso aos leitores que eu não conhecia este Orixá, mas pelo nome tinha certeza que pertencia ao Candomblé.

Na Umbanda nunca ouvi seu nome, principalmente como senhor dos mares, para mim Iemanjá e a Mãe dos mares.

Mas enfim, estamos sempre aprendendo, e acredito que o Orixá Olokun trabalhe sim nas profundezas do mar, onde existe espaço para todos.

Vimos que não existe incorporação deste Orixá, que seus filhos acabam incorporando como filhos de Iemanjá, e não vejo nada de errado ou complicado nisto, já que os dois tomam conta e respondem pelo mar, pela fertilidade, pela fartura e abundância. 

Mas não saberia dizer em um trabalho de Iemanjá quem é filho de Olokun ou quem é filho de Iemanjá, talvez em todos estes anos de Umbanda eu já tenha compartilhado o mesmo solo com um filho de Olokun, mas não soube reconhecer, entendi que era filho de Iemanjá.

O que também não tem nenhum problema, como dito anteriormente, afinal estamos todos incorporados buscando ajudar o próximo em suas dificuldades.

Também não saberia dizer se todas as casas de Umbanda fazem o seu assentamento, já vi muitos jarros de barro pelas casas que frequento, mas eles podem ter outros fundamentos e não necessariamente o seu assentamento.

Mas acredito que em todos os barracões de Candomblé, tem o seu assentamento, já que este Orixá é cultuado no Candomblé e não na Umbanda como vimos também.

Não me importa de que nação pertence um Orixá, me importa de que forma podemos trabalhar com Ele, com respeito, dedicação e acima de tudo com humildade, pois é assim que se faz.

Maferefun Olokun! Que quer dizer: Louvado seja Olokun!

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